|
ДЭВЫ, дайва (авест.), дивы (фарси), в иранской
мифологии злые духи, противостоящие благим духам - ахурам.
Представления о Д. восходят к эпохе индо-иранской и индоевропейской
общности; в древнеиндийской мифологии дева - божества (как
и родственные им персонажи других индоевропейских традиций
- см. Индоевропейская мифология), а асуры - демоны. Д., против
которых направлена «антидэвовская надпись» Ксеркса, иранского
царя 5 в. до н. э., почитались, по-видимому, в одной из областей
Ирана как боги: Ксеркс уничтожил их святилище и насадил культ
Аурамазды (Ахурамазды). «Видевдат» (среднеиран. «Кодекс против
Д.») - свод законов и религиозных предписаний против Д. Они
- порождение «злой мысли, лжи» (Друга, «Ясна» 32, 3), они
служат Ангро-Майнью (Ахриману). Их бесчисленное множество,
образы Д. слабо индивидуализированы. Легендарные иранские
цари и богатыри выступают как дэвоборцы; в «Яштах» Ардвисура
Анахита дарует победу и власть над Д. Йиме, Кай Кавусу и др.
Главный дэвоборец - Рустам. Согласно дошедшему до нас фрагменту
раннего согдийского сочинения 5 в., Рустам осадил Д. в их
городе, и те, решив погибнуть или избавиться от позора, пошли
на вылазку: «многие взобравшиеся на колесницы, многие на слонах,
многие на свиньях, многие на лисицах, многие на собаках, многие
на змеях и ящерицах, многие пешком, многие шли летая, как
коршуны, а также многие шли перевёрнутыми вниз головой и ногами
кверху... Они подняли дождь, снег, град и сильный гром; они
издавали вопли; испускали огонь, пламя и дым». Но Рустам одолел
Д. «Шахнаме» изобилует сюжетами борьбы с Д.: сын первого царя
Каюмарса Сиямак погибает от руки чёрного Д., но Хушанг (авест.
Хошйанга), сын Сиямака, вместе с дедом убивает чёрного Д.
и восстанавливает уничтоженное им царство добра. Царь Ирана
Кай Кавус, желая уничтожить злых духов, отправляется в поход
против Мазендерана - царства Д., и, ослеплённый их колдовством,
попадает с дружиной в плен к белому Д. Кай Кавус призывает
на помощь Рустама, и тот побеждает шаха Мазендерана Аршанг-Д.
(шах тщетно пытается спастись от героя, превратившись в камень),
а затем убивает белого Д., освобождает царя и возвращает ему
зрение снадобьем из печени Д.
Представления о Д. сохранились в фольклоре иранских народов;
у таджиков Д. - великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями
на руках и ногах, ужасными лицами. Д. живут в своих логовищах
(дэвлох), в диких, труднодоступных местах, или внутри гор,
на дне озёр, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли
- драгоценные металлы и камни; славятся ювелирным искусством.
Обвалы в горах и землетрясения объяснялись работой Д. в своих
мастерских или тем, что «Д. бушует». Д. ненавидят людей, убивают
их или держат в темницах в своих жилищах и пожирают каждый
день по два человека - на обед и на ужин. Они бесчувственны
к мольбам пленников и на заклятия именем бога отвечали богохульствами.
Однако у таджиков встречаются и представления о Д. как о благодетельных
существах: такова Дэви Сафед («белая богиня»), покровительница
прях, которые почитали её по пятницам, поднося ей лепёшку
и воздерживаясь от работы.
Лит.: Семенов А. А., Этнографические очерки Зарафшанских
гор, Каратегина и Дар-ваза, [М.], 1903; Абаев В. И., Антидэвовская
надпись Ксеркса, в кн.: Иранские языки, [т. I], М. - Л., 1945.
И. С. Брагинский.
В армянской мифологии и эпосе Д. (от Иран. дэв) - злые духи,
главным образом великаны, антропоморфного, иногда и зооморфного
облика, часто с двумя, тремя, семью головами. Д. обладают
огромной силой. Живут в горах, в пещерах, в глубоких и тёмных
ущельях, в пустынях. Действуют обычно группами - три, семь,
сорок братьев. Владеют большими сокровищами. Похищают красавиц,
царевен, соблазняют их. Герои, воюющие против Д., всегда их
побеждают. Иногда Д. вступают в дружбу с героями, помогают
им в их подвигах. Матери Д. - тоже великанши, имеют огромные
груди, переброшенные через плечи; более дружелюбны по отношению
к людям, чем их сыновья.
C . Б. А.
В грузинской мифологии и фольклоре дэви (от Иран. дэв) - злые
духи. Д. зооморфны, рогаты и волосаты, многоглавы (от трёх
до ста голов). С увеличением числа голов возрастает их сила,
на месте срубленной головы вырастает новая. Д. обитают в подземельях,
но могут жить и на земле, владея дворцами и богатствами. Обычно
вместе живут семь - девять братьев Д. Занимаются Д. скотоводством
и охотой, похищают и держат в неволе красавиц. У горцев Грузии
Д. выступают как синонимы угнетателей и поработителей, против
них борются местные божества. Женские персонификации Д. -
великанши - менее злы, они дают приют и огонь пришельцам и
охраняют их от своих сыновей-людоедов.
М. Ч.
В мифологии дагестанских народов Д. (от иран. дэв, у цахуров
именуется Абрак) - антропоморфные одноглазые чудовища огромных
размеров. Обычно обитают по нескольку братьев с матерью в
пещере, в неприступной крепости; живут охотой. Разрушают человеческое
жильё, убивают людей.
Согласно одному варианту мифа, один из Д. занимался овцеводством;
людей, забредавших в его пещеру, жарил вместе с дичью и съедал.
Но нашёлся герой, благодаря смекалке спасшийся от него. Попав
в пещеру Д., он выжег у спящего чудовища глаз. Проснувшись
утром, Д. стал ощупью просчитывать своих овец, но человека,
уцепившегося снизу за овечью шерсть, не обнаружил, и герой
вместе с овцами выбрался из пещеры.
Х. Х.
В мифологиях тюркоязычных народов Малой и Средней Азии, Казахстана,
Кавказа, Западной Сибири, Поволжья и гагаузов (тур. dev; узб.,
гагауз. дев; туркм. дов; кирг. доо; казах. дэу; каракалп.
д?у; карачаев., балкар. деу; у казанских татар дию, у западносибирских
татар тив, у башкир дейе?) Д. - злые духи. В мифологиях тюркоязычных
народов образ Д. индоевропейского происхождения. Д. представлялись
обладающими огромной силой великанами, иногда с несколькими
головами, мужского или женского пола. Иногда Д. имеют облик
циклопа (у народов Средней Азии и Казахстана, а также у турок).
У турок и гагаузов Д.-великанши имеют, как и албасты, длинные
груди, которые они забрасывают за плечи. По представлению
башкир, казанских и западносибирских татар, Д. имеют своё
подземное царство. В мифах народов Средней Азии сохранились
представления о былой благодетельной роли Д., в частности
в мифах узбеков Хорезмского оазиса Д. выступают как строители
многих крепостей и городов, в шаманских мифах узбеков, казахов
и киргизов они фигурируют в числе духов - помощников шаманов.
(Обычно, однако, считалось, что Д. причиняют человеку болезнь,
а шаман должен изгнать её или умилостивить Д.)
Как мифологический персонаж Д. наиболее распространены среди
узбеков, а у других народов они чаще выступают как сказочные
образы (хотя и сохраняют мифологические черты). У тюркоязычных
народов Поволжья Д. часто сближаются и объединяются в единый
образ с пари (духи дию пэрие).
Лит.: Снесарев Г. П., Реликты домусульманских верований
и обрядов у узбеков Хорезма, М., 1969, гл. 1.
В. Б.
|
